Nilosree Biswas
Une lueur d'espoir. C'est ainsi que de nombreuses personnes en Inde considèrent l'annulation récente d'un festival du film israélien dans leur pays. L'événement devait se tenir au Musée national du cinéma indien de Mumbai au début du mois, mais il a été annulé par la National Film Development Corporation of India (NFDC) en raison de l'opposition du public.
Une déclaration collective a été publiée par plus de 1 000 stars du cinéma, réalisateurs, militants et citoyens qui s'opposent à la programmation du festival du film israélien, alors que le génocide à Gaza se poursuit depuis maintenant 11 mois, avec 40 000 morts - dont plus de 15 000 enfants. Parmi les différents signataires figurent les acteurs indiens Nasiruddin Shah et Ratna Pathak Shah, le documentariste Anand Patwardhan et l'avocat des droits de l'homme Mihir Desai. Dans leur déclaration, ils déplorent le choix du thème de cet événement dans le contexte actuel où « le monde entier est témoin des crimes de guerre israéliens (à Gaza)... le génocide se produit en temps réel, et le monde entier est témoin de cette monstruosité criminelle inhumaine, que nous regardons avec horreur sur nos appareils mobiles et nos écrans de télévision ».
Pourquoi le NFDC a-t-il organisé un tel événement mettant en valeur Israël, à l’heure où le monde est divisé sur la cause palestinienne et alors que les Palestiniens subissent les pires crimes de guerre ? La réponse la plus simple est qu'il s'agit d'une agence soutenue par l'État. Et avec le renforcement actuel des relations entre l'Inde et Israël, un événement comme celui-ci serait en phase avec le ton du gouvernement.
Et pour cause: ces dernières années, l'Inde et Israël sont devenus des partenaires économiques plus solides. Ils échangent des armes et, depuis octobre, l'Inde a même accepté d'envoyer des dizaines de milliers de travailleurs en Israël pour combler leur pénurie de main-d'œuvre. Mais la décision du NFDC d'accueillir un festival du film israélien va au-delà des liens économiques entre l'Inde et Israël. Pour comprendre ce choix en profondeur, il faudrait se pencher sur la complexité de l'entité cinématographique indienne gérée par l'État.
Retour en arrière
La NFDC et son prédécesseur, la Film Finance Corporation (FFC), ont été créés pour soutenir le cinéma alternatif qui critique la société et les normes, et pour servir de support à la représentation du changement. Mais l'entité est également chargée de s’aligner sur la politique de l'époque, en soulignant les réalisations du gouvernement ou en contribuant parfois à la construction de l'image de leaders politiques tels que l'ancienne Première ministre Indira Gandhi.
Le film de 1976, Manthan ou le barattage, sur la révolution industrielle laitière en Inde, en est un exemple. Ce film montre la politique de développement d'un point de vue socialiste, en mettant en relief principalement le succès des programmes gouvernementaux.
Pour Gandhi, le film a été l'occasion de se refaire une beauté, d'améliorer son image publique alors qu'elle mettait fin à l'état d'urgence en 1977. L'exercice de construction d'image s'est poursuivi lorsque Gandhi est redevenue première ministre en 1980 et a autorisé le gouvernement, par l'intermédiaire de la NFDC, à donner 6,5 millions de dollars pour aider à financer un biopic de Gandhi d'une valeur de 22 millions de dollars, a déclaré l'historien Rochona Majumdar.
« Jamais l'État indien n'avait payé une somme aussi gigantesque pour un seul film », ajoute Mme Majumdar dans son livre Art Cinema and India's Forgotten Futures. « Financer Gandhi, un film mondial avec une distribution internationale et un caractère épique, était un effort pour réparer une partie des dommages causés par l'état d'urgence.”
M. Majumdar a ajouté que « le succès retentissant du film aux Oscars a validé la position du gouvernement indien à l'égard du financement des films, d'autant plus que le NFDC a reçu un tiers des bénéfices mondiaux du film ». Il va sans dire que de telles décisions sont liées à des changements politiques et que le NFDC a joué le jeu.
Dans ce contexte, l'organisation d'un festival de films israéliens pendant un week-end ne semble pas déplacée - après tout, le NFDC a toujours suivi la ligne politique, souvent de manière subtile. Ce qui est inédit, par contre, c'est le refus de la société civile en ces temps difficiles, au point que le festival a été annulé. Mais l'Inde n'a pas toujours été pro-israélienne.
L'Inde, premier soutien de la Palestine
Jusqu'à la visite historique du Premier ministre Narendra Modi en Israël en 2017, l'Inde soutenait la cause palestinienne, à l'origine et historiquement. Jawaharlal Nehru, bien avant de devenir le premier Premier ministre de l'Inde, a déclaré en 1936 : « Le problème de la Palestine est donc essentiellement un problème nationaliste - un peuple luttant pour son indépendance contre le contrôle et l'exploitation impérialistes... Ce n'est pas un problème racial ou religieux. »
Le Mahatma Gandhi, leader des droits civiques, a exprimé son point de vue sur la Palestine : « La Palestine appartient aux Arabes dans le même sens que l'Angleterre appartient aux Anglais et la France aux Français. »
Ces réflexions ont ouvert la voie aux relations entre l'Inde et la Palestine. Alors que la lutte pour la liberté de l'Inde contre l'impérialisme britannique s'intensifiait à la fin des années 1940, la position politique de l'Inde à l'égard de la Palestine n'a fait que s'affermir. Lors de l'admission d'Israël aux Nations unies en 1949, Nehru a voté contre la partition de la Palestine et d'Israël.
A l'ère d'Indira Gandhi (1966-1977), l’Inde a maintenu la position de solidarité avec la Palestine. Elle a été le premier chef d'État à reconnaître l'Organisation de libération de la Palestine (OLP), en 1974 et a également transformé le bureau de l'OLP en ambassade à New Delhi, lui accordant toutes les facilités diplomatiques dont dispose une ambassade.
Le chef de l'OLP, Yasser Arafat, s'est rendu en Inde plus d'une fois pendant le mandat d'Indira Gandhi. Un Arafat toujours souriant, avec son keffieh noir et blanc autour du col, et la Première ministre dans ses élégants saris, avaient une place de choix dans les médias nationaux à chaque fois que les dirigeants se rencontraient.
En 1981, l'Inde a émis un timbre postal commémoratif d'une rupee avec de minuscules impressions des drapeaux de l'Inde et de la Palestine. En 1983, un an avant l'assassinat de Gandhi, l'Inde a accueilli un sommet du Mouvement des non-alignés au cours duquel elle a une nouvelle fois affirmé son soutien à la Palestine.
La position de Gandhi à l'égard de la Palestine était bien pensée en termes de politique étrangère, mais elle reflétait également la continuité des pensées laïques et socialistes de Nehru. Cette continuité du soutien à la Palestine se retrouve aujourd'hui chez une poignée de parlementaires indiens. La semaine dernière, une délégation turque leur a rendu visite dans l'espoir d'encourager le gouvernement Modi à modifier sa position sur l'occupation israélienne.
Un ami d'Israël
L'héritage des politiques pro-arabes de l'Inde a changé après l'établissement de relations diplomatiques avec Israël en 1992, avec l'ouverture d'une ambassade à Tel-Aviv. À l'époque, le gouvernement du Premier ministre Narasimha Rao a encouragé cette relation bilatérale en raison de préoccupations communes concernant les menaces pour la sécurité, le terrorisme et des programmes communs tels que l'éducation et le tourisme.
Après la démolition de Babri Masjid, le cinéma populaire indien a pris un virage radical vers des histoires chauvines et historiquement incorrectes comme Bombay (1995), Sarfarosh (1999) et Refugee (2000)
La même année, l'idéologie nationaliste d'extrême droite, en plein essor dans le pays, a connu sa première victoire lorsqu'en décembre, une foule a démoli l'édifice historique de Babri Masjid.
Au cours de la décennie suivante, les relations entre l'Inde et Israël se sont renforcées, ce dernier fournissant des munitions à l'Inde lors de la guerre de Kargil - un bref conflit entre l'Inde et le Pakistan qui s'est déroulé de mai à juillet 1999 dans le district de Kargil au Jammu-et-Cachemire et le long de la ligne de contrôle.
Après la démolition de Babri Masjid, le cinéma populaire indien a pris un virage radical vers des histoires chauvines et historiquement incorrectes comme Bombay (1995), Sarfarosh (1999) et Refugee (2000). La NFDC a toutefois poursuivi sa quête d'un cinéma utile, que l'historien Majumdar qualifie de « bon » cinéma « dont l'engagement premier était d'élever le peuple indien ». Pourtant, les productions sont devenues de moins en moins incisives, s'éloignant de leur objectif initial en raison de l'évolution du contexte politique. A cela s'ajoute l'ouverture de l'Inde à la mondialisation.
La NFDC a également pris conscience de l'importance du profit et a lancé « Cinemas of India » pour tenter de gagner de l'argent en diffusant plus largement ses anciens films produits dans les années 1980. À ce moment-là, son mandat initial, qui consistait à produire un cinéma socialement conscient, n'avait plus la même priorité.
Et lorsque le gouvernement ultra-nationaliste du BJP est arrivé au pouvoir pour un second mandat en 2019, il a restructuré toutes les principales agences/institutions cinématographiques de service public du pays, y compris le NFDC, qui fonctionne désormais comme une organisation faîtière. Dans l'ère post-urgence, les politiques libérales d'Indira Gandhi et la liberté d'action accordée au cinéma indépendant qui critique l'establishment ont bien fonctionné.
Certes, l'annulation du festival du film israélien est une petite victoire, alors que Bollywood, la deuxième plus grande industrie cinématographique au monde, a toujours été dans le déni de la cause palestinienne et du génocide en cours.
Nilosree Biswas est auteure et cinéaste qui écrit sur l'histoire, la culture, la gastronomie et le cinéma de l'Asie du Sud.
